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Les saisons en énergetique Chinoise

En Chine, la médecine est liée à la philosophie et se comprend à travers elle. C'est pourquoi il nous est parfois difficile d'en comprendre le sens. C'est une médecine vieille de plus de 3000 ans qui se sert de la perception des sens et de ce qui compose le monde pour représenter, illustrer ou symboliser les idées qu'elle veut exprimer. C'est une médecine pragmatique, méthodique sans cesse à la recherche d'un équilibre idéal en terme de santé.

Taiji, le symbole du Yin et du Yang

Cet équilibre est imagé par le symbole du Yin/Yang. C’est en observant les phénomènes naturels que les hommes comprennent la nature relative de chaque chose : le jour et la nuit, le chaud et le froid, le dedans et le dehors etc. Chaque phénomène existe dans un rapport opposé complémentaire : le jour ne peut être compris sans la nuit et inversement. C’est le principe de base de la théorie du yin et du yang qui sert à situer une chose par rapport à une autre dans un contexte donné.


Tous ces phénomènes sont régis par des cycles - cycle de la vie d'un Homme, cycle annuel, cycle saisonnal - eux-mêmes déterminés par des phases spécifiques : naissance, croissance, maturité, déclin et mort, la mort étant vue non comme une fin en soi mais comme l’étape précédant un nouveau cycle, une renaissance. Vous remarquerez ici que ces phases sont au nombre de 5.


Les 5 élements, feu, terre, métal, eau, bois

En Chine, l'année ne commence pas le 1er janvier, le Calendrier des Saisons étant basé sur le Calendrier solaire, mais entre fin janvier et mi-février qui correspond à l’équinoxe de printemps. Dans la pensée chinoise, le cycle des saisons repose sur la théorie des 5 éléments ou 5 mouvements. Notion fondamentale, la théorie des 5 Mouvements fait référence aux cinq étapes de la transformation cyclique générée par l’alternance du Yin et du Yang comme évoqué plus haut. Elle est une étude de l’univers, un moyen de comprendre ce qui nous entoure et de vivre en harmonie avec la nature. Les saisons représentent la combinaison des énergies du ciel et de la terre et c’est à l’homme de s’adapter à ces mouvements énergétiques pour conserver une bonne santé. Le rythme des saisons est donc avant tout une histoire de cycles et de flux d'énergie.

On le voit, le chiffre 5 est prédominant en Médecine Traditionnelle Chinoise.


Mais alors, 4 saisons et 5 éléments ?


Oui car selon la théorie des 5 Mouvements, il existe une 5ème saison, appelée l’intersaison.

Pour la Médecine Traditionnelle Chinoise, nous ne passons pas brutalement d'une saison à une autre. La nature ne passe pas subitement de la chaleur de l'été à la fraicheur de l'automne. Tout comme la lumière décroit progressivement pour passer à l'obscurité, une saison va petit à petit se transmuter en une autre. Ainsi, il y a 72 jours par saisons principales (automne, hiver, printemps et été). et avant chacune de ces 4 saisons, il y a la saison de la Terre, qui est la saison intermédiaire, c’est l’intersaison. Elle dure à chaque fois 18 jours qui correspondent à :

  • 9 jours de désamorçage de la saison précédente

  • 9 jours d’amorçage de la saison suivante

Il s'agit donc d'une période de réajustement énergétique pendant laquelle peuvent apparaître quelques signes de fatigue générale, de baisse de moral ou de grande lassitude. En fait notre organisme se « prépare » à la pleine saison suivante.


Pourquoi et comment les saisons nous impactent elles ?

Chaque saison est associée à un élément, un organe, un tissus, une fonction, une émotion. Au niveau thérapeutique, chaque saison est donc en relation avec des correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles. Si un déséquilibre s’installe il y aura un impact sur l’organe, mais aussi l’émotion et la fonction rattachée.


 

LES 5 SAISONS


Le Printemps est associé à l'élément Bois et correspond au Foie.

Le bois incarne les caractéristiques de la saison printemps : croissance ascendante. La nature, s'éveille après le froid de l'hiver, c'est le moment où les jeunes pousses sortent de terre pour s'épanouir vers le ciel. La sève monte au cœur des arbres, les animaux sortent de leur hibernation, le vert des feuilles s'observe partout. L'Homme est lui aussi impacté par cette formidable énergie, après avoir passé l'hiver bien au chaud, nous ressentons l'envie de sortir et mettre le nez dehors, nous sommes comme poussés vers l’extérieur.


Le Printemps est associé à l’énergie du Foie ainsi qu'à la Vésicule Biliaire (son organe associé). Le foie veille au bon fonctionnement du Qi ainsi qu'au processus digestif, à la sécrétion de la bile et au stockage et à la régulation du sang. Il est également responsable de la lubrification des tendons. Il est aussi associé à l'émotion de la colère qui peut se manifester par de l'irritabilité, de la frustration, du mécontentement ...


Si l’énergie Bois est équilibrée, nous saurons choisir, décider et planifier avec facilité. A l'inverse en cas de déséquilibre, c'est l'impatience, la colère, l’irritabilité, et/ou la colère rentrée qui seront exprimées, mais également un sentiment de frustration ou d'insatisfaction et des difficultés à choisir ou décider. Au niveau physiologique, on notera de la constipation, des maux de tête, une sensation de chaleur en interne, ou encore un goût amer en bouche.



L'été est associé à l’élément Feu correspond au Cœur.

Ici le mouvement ascendant amorcé au printemps continue son essor jusqu’à atteindre une intensité maximum. Le yang est à son apogée. Sous l'effet de la chaleur et de la lumière, la nature continue de s’épanouir et de nous offrir ses plus belles lumière, couleurs, odeurs. Tout est foisonnement et nous pouvons ressentir en nous même cette abondance, l'été est la saison de tout les possibles, des longues journées remplies d'activité où notre énergie est à son paroxysme. C'est la saison de la mobilité et de l'action, nous nous couchons tard et nous levons tôt, nous avons envie de développer notre vie sociale, de faire la fête, de danser, c'est la saison de la Joie et de l'ouverture vers l’extérieur.


L'été est associé à l'énergie du Cœur et à son organe associé l'Intestin Grêle. Le cœur produit le sang, en régule la circulation et contrôle les vaisseaux sanguins. Il abrite l'Esprit et contrôle notre activité mentale, notre sommeil et notre mémoire.

L'émotion associé au cœur est la joie, celle qui se manifeste par une sensation de plénitude, de satisfaction et de bien-être.


Si l'énergie du cœur est équilibrée, notre esprit sera clair, notre regard sera vif et lumineux (en médecine chinoise, les yeux sont le miroir de l'esprit)

A l'inverse, si l'énergie est déséquilibrée, nous aurons le teint pâle, des palpitations, des sensations d’oppression au niveau de la poitrine, des troubles du sommeil ou encore des difficultés de concentration. Émotionnellement, nous pourrons ressentir de la fatigue ou des coups de blues mais aussi un état d'agitation ou d’euphorie.


L'Intersaison est associée à l'élément Terre et correspond à la Rate.

Saison de la transformation, de la transition, l'intersaison se caractérise par un retour au centre. Si les 4 saison peuvent être symbolisé par les 4 points cardinaux, l’élément Terre serait lui le point central qui les unit tous. A chaque intersaison, l'énergie retourne au centre pour se régénérer. Revenir au centre, revenir à soi, faire le point sur la saison écoulée, en tirer un bilan. C'est donc une saison qui nous amène à la réflexion.


L'intersaison est reliée à l'énergie de la Rate et à son organe associé l'Estomac. Le rôle de la Rate, soutenue par l'Estomac, est d'extraire des aliments reçus dans l'estomac l’énergie nécessaire au corps puis de la transporter vers les poumons. Elle soutient également le cœur dans le processus de fabrication du sang. L'émotion associé à la Rate est la réflexion.


Si la Rate est bien équilibrée, nous pouvons réfléchir, mémoriser, nous concentrer de façon optimum, mais aussi avoir un bon appétit et digérer correctement A l'inverse en cas de déséquilibre, alors nous pouvons nous montrer confus, distrait voir inattentif et à termes cela peut amener de la rumination, des cogitations, des pensées obsessionnelles, un manque de goût pour accomplir une tâche, de l'apitoiement sur soi... Physiologiquement peuvent apparaitre des remontées acides, des ballonnements, une sensation de lourdeur après les repas.



L'Automne est associé à l'élément Métal et correspond au Poumon

Dans la tradition chinoise, il est dit qu'à l'automne, le ciel et la terre commencent à se séparer. A l'inverse du printemps, l’énergie est ici descendante, le yang décroit, le yin émerge. Le soleil se retire progressivement, la lumière est plus douce. Les fruits arrivés à maturité grâce à la chaleur du soleil d'été sont prêts à être cueillis et conserver pour l’hiver à venir. A l'image des feuilles qui tombent de l'arbre, l'automne nous ramène inexorablement à l'hiver à venir et avec lui un sentiment de nostalgie qui s’accompagne souvent de fatigue. Alors qu'en occident, la rentrée est synonyme d'hyperactivité, il nous faudrait au contraire commencer doucement à ralentir le rythme, à faire un bilan de l'été écoulé, à se préparer au froid de l'hiver.


L'énergie de l'automne est associée au Poumon et au Gros Intestin, son organe associé. Ensemble, ils ont pour fonction de distribuer et faire circuler l’énergie dans le corps et la respiration mais aussi de protéger l'organisme des agressions extérieures (vent, froid, humidité...). Le gros intestin lui est en charge de l'évacuation des selles. L'émotion rattachée à l'Automne est la tristesse.


Lorsque l’énergie du poumon es équilibrée, nous sommes en mesure d'accepter les situations comme elles sont avec un état de paix intérieur. A l'inverse si elle est déséquilibrée, nous pouvons ressentir un sentiment de tristesse, de chagrin, nous isoler en nous même, nous tentons de figer les choses car nous ne les acceptons tel quel. Physiologiquement il peut y avoir de la constipation ou au contraire de la diarrhée, des courbatures, de la toux, des écoulements nasaux, des éternuements etc.



L'hiver est associé à l'élément eau et correspond au Rein

L'hiver correspond à la fin du cycle annuel. Il est dit que "Le Ciel et la Terre ne communique plus". C'est toute la nature qui se met en veille, c'est la saison de la lenteur et du silence par excellence . A l''inverse de l'été, ici c'est le yin qui est à son apogée. Dans la nature comme chez l’homme, l’énergie s’enfonce vers la profondeur. Il est temps de se reposer, de restaurer nos forces en limitant les activités et les sorties. Le froid et l'humidité viennent mettre à mal le corps, et si nous ne respectons cette nécessité du repos, douleurs lombaires, sciatique, fatigue et maux de l'hiver peuvent faire leur apparition.


L'hiver est associé à l'énergie des Reins et à son organe associé la Vessie. Les Reins contiennent l'essence vitale prénatale, c'est à dire notre potentiel héréditaire, qui décroit tout au long de notre vie. Il est donc important d'en prendre soin pour vieillir dans de bonnes conditions. Ils gouvernent les os, les moelles et le cerveau, la vitalité sexuelle et le processus de reproduction, ainsi que tous les phénomènes hormonaux (puberté, ménopause). La vessie est en charge de l'élimination des déchets liquides sous forme d'urine. L'émotion rattachée à l'hiver est la peur.


Une bonne énergie des reins nous procure une certaine maitrise de soi, une certaine résistance à la peur. C'est ce qu'on appelle "avoir les reins solides" ! A l'inverse, si elle est déséquilibrée, nous pouvons manquer de courage et de volonté, nous pourrons ressentir de la peur (qui peut s'exprimer par de l'énurésie), des douleurs lombaires, une sensation de vulnérabilité émotionnelle, une baisse de la libido etc.


 

Il serait sage de se conformer au rythme de la Nature pour préserver au maximum son énergie. Bien sûr, la société dans laquelle nous vivons, les rythmes effrénés qui nous sont imposés, sont difficilement compatibles avec ce rythme. Le bon sens des anciens a beaucoup à nous apprendre à ce sujet.


Pour connaître les conseils pour bien vivre les changements de saison, je vous invite à consulter les articles sur l’Automne, le Printemps, l’Été, l'Intersaison et l'Hiver.

Recevoir un shiatsu à chaque changement de saison permet également de maintenir un bon équilibre énergétique.



 

Bibliographie

Abrégé de Médecine Traditionnelle Chinoise, une approche globale de la santé, Michel Deydler-Bastide, OMDr, éditions Désiris

Les cinq saisons de l’Énergie, Isabelle Laading, éditions Désiris

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